«الشرارة المتقدة»: روزا لوكسمبورغ في مواجهة بربرية القرن الحادي والعشرين

يُخيل للمرء عندما يقرأ كتابات مايكل لوي أنه يعرف روزا لوكسمبورغ أكثر من نفسها. وربما ما يقيم الحجة الأوضح على هذا الرأي كتابه “روزا لوكسمبورغ: الشرارة المشتعلة”. فهو ليس سيرة ذاتية بقدر ما هو حجة متماسكة، بُنيت عبر عشر مقالات كُتبت على مدى عقود، مدارها الأساسي أن روزا تُقدّم ما لا تُقدّمه أي شخصية أخرى في التراث الماركسي، عبر رؤية للاشتراكية، ثورية وديمقراطية في آنٍ واحد، لا هوادة فيها في رفضها للرأسمالية ولا هوادة فيها في دفاعها عن الحرية. لوي، الذي اكتشف كتابات لوكسمبورغ في سن المراهقة في البرازيل، وقضى حياته فيما يُسمّيه “لوكسمبورغيًا”، لا يدّعي الحياد. لكن إعجابه بها ليس أعمى. فهو صريح بشأن أخطائها، فيما يتعلق بالفلاحين وحق تقرير المصير الوطني، حتى مع إصراره على أنها، في المسائل الأكثر أهمية، رأت أبعد من معاصريها. عنوان الكتاب مُستوحى من صورة لوكسمبورغ نفسها، المأخوذة من منشورها “كتيب جونيوس” عام 1915، فالظروف المادية للتاريخ لا تُنتج الاشتراكية من تلقاء نفسها، ولابد لها من “الشرارة (zündende Funke) لتصبح الإرادة الإنسانية واعية. هذه الصورة تُنظّم ما كتبه لوي، الذي ينتقل الأسس الفلسفية لفكر لوكسمبورغ إلى نظرياتها في الديمقراطية وكتاباتها الاقتصادية المُهملة ونزعتها الأممية وتأثيرها اللاحق في فكر تروتسكي ولوكاش.

تاريخ مفتوح: الاشتراكية أم البربرية

يبدأ لوي بالصيغة التي اشتهرت بها لوكسمبورغ، متتبعًا أصولها بعناية فائقة. قبل عام 1914، كانت الديمقراطية الاجتماعية الألمانية عالقة فيما يسميه “معضلة العجز”، فإما أن الاشتراكية كانت النتيجة الحتمية لقوانين اقتصادية مجردة، وهو موقف كارل كاوتسكي، حيث كانت مهمة الحزب ببساطة انتظار الانهيار الحتمي للرأسمالية. أو أنها كانت مثالًا أخلاقيًا منفصلًا عن الواقع المادي، وهي الأخلاق الكانطية الجديدة التي أدرجها إدوارد برنشتاين في برنامجه التحريفي بعد أن تخلى عن الادعاء بأن للاشتراكية أي أساس اقتصادي موضوعي على الإطلاق. وقد حطمت لوكسمبورغ في كتابها الجدلي الشهير عام 1899، “الإصلاح أم الثورة”، موقف برنشتاين، مؤكدةً أن الاشتراكية تنبع من التناقضات الحقيقية والمتفاقمة للرأسمالية، وليس من مناشدة العدالة الأبدية. ومع ذلك، يوضح لوي أنها لم تفلت تمامًا من “القدرية الثورية” الخاصة بها، ففي ذلك النص المبكر، لا تزال تتحدث عن الخراب “الحتمي” للرأسمالية، وتتعامل مع الوعي البروليتاري على أنه مجرد “انعكاس فكري بسيط” للانحدار الموضوعي للرأسمالية.

بحسب لوي، تمثلت فإن نقطة التحول في جدالها الطويل مع كاوتسكي حول الإضراب الجماهيري بين عامي 1905 و1913، ثم بشكل حاسم، من خلال صدمة أوت 1914. عندما صوّت الحزب الاشتراكي الديمقراطي الألماني لصالح اعتمادات الحرب، وانهارت الأممية الثانية في براثن التعصب القومي، تلاشت ثقة لوكسمبورغ في مسيرة “لا تُقاوم” نحو الاشتراكية. كتبت في السجن عام 1915، وصاغت في كتيب جونيوس العبارة التي ستُخلّد إرثها: “الاشتراكية أو البربرية”. ونسبت الفكرة إلى فريدريك إنجلز، مستشهدةً بمقطع من كتاب “ضد دوهرينغ ” كانت تعيد صياغته من الذاكرة، دون أن تتمكن من الوصول إلى مكتبتها. يُجري لوي مقارنة نصية دقيقة، ويجد أن المقطعين مختلفان اختلافًا جوهريًا. يُبين لوي أن حجة إنجلز اقتصادية وبلاغية في جوهرها، فهي برهان بالاستدلال بالخلف على ضرورة الاشتراكية، مع إدراك ضئيل بأن البديل احتمال تاريخي قائم. أما رؤية لوكسمبورغ فهي مختلفة تمامًا. حيث تبدو سياسية صريحة ومنفتحة. فبالنسبة لها، لا يوجد “مسار تطور” واحد يجب أن يتبعه التاريخ، بل توجد بدائل حقيقية، ويعتمد تحقق أحدها على التدخل الواعي للبروليتاريا. ويعتقد لوي أن هذا إدخال، لأول مرة في الماركسية، للفئة الجدلية “الإمكانية الموضوعية”، المستعارة من نقد هيغل لكانط ومن أطروحة ماركس للدكتوراه حول ديموقريطس وإبيقور، في فلسفة التاريخ نفسها. وضمن هذا التصورتصبح الاشتراكية ليست ضمانة، بل إمكانية قائمة على ظروف واقعية، تتنافس مع إمكانية واقعية أخرى، منها انتكاسة حديثة متحضرة إلى البربرية، والتي لم تكن الحرب العالمية، بالنسبة للوكسمبورغ، سوى أولى علاماتها.

يرى لوي أن هذا التغيير الجذري هو ما جعل فكر لوكسمبورغ متماسكًا تمامًا. فما دامت تقبل فرضية كاوتسكي بأن الاشتراكية حتمية، كان من الممكن دائمًا تجاهل دعواتها للتدخل الثوري، كما تجاهلها كاوتسكي نفسه، باعتبارها مجرد “نفاد صبر”. ولم تستطع الادعاء، بشكل متسق، بأن للإرادة الواعية “الكلمة الأخيرة” إلا بعد أن تخلت عن فكرة الضمانات التاريخية. وهنا يتتبع لوي تطورًا موازيًا لدى لينين، الذي اكتشف الجدلية الهيغلية في الفترة 1914-1915 وتجاوز المادية المتطورة التي شاركها مع كاوتسكي وبليخانوف، ولدى تروتسكي الشاب، الذي طرح في كُتيبه “الحرب والأممية” عام 1914 بديلًا مماثلًا: “إما حرب دائمة… أو ثورة بروليتارية”.

فلسفة الممارسة

في دفاتر السجن صاغ أنطونيو غرامشي مفهوم “فلسفة الممارسة”، والذي يعتقد لوي بأنه لم يُجسّده أحدٌ بشكلٍ أكمل أو أبكر من لوكسمبورغ، رغم أنها لم تستخدم العبارة قط ولم تكتب أطروحة فلسفية منهجية. وتستمد الفكرة من أطروحات ماركس حول فيورباخ، ولا سيما الأطروحة الثالثة الشهيرة: أن “تزامن تغير الظروف مع النشاط البشري” لا يُمكن فهمه إلا كممارسة ثورية. بعبارة أخرى، يُغيّر المضطهدون العالم وأنفسهم من خلال فعل النضال نفسه، فلا توجد لحظة منفصلة “لرفع الوعي” قبل الفعل، ولا توجد عملية موضوعية بحتة تعمل بمعزل عن الإرادة البشرية. ومن هذا المنظور، يُعدّ التحرر الذاتي الشكل الوحيد الممكن للتحرر.

يتتبع لوي هذا الخيط عبر مسيرة لوكسمبورغ بدقة متناهية. ففي جدلها عام 1904 ضد كتاب لينين “ما العمل؟”، أصرت على أن وعي البروليتاريا بأهدافها يتطور من خلال النضال نفسه، لا عن طريق استيراده إليها من الخارج بواسطة طليعة مستنيرة، فـ “نشاط تنظيم الحزب” و”نمو وعي البروليتاريا” ليسا عمليتين منفصلتين، بل “جانبان مختلفان من النضال نفسه”. ينتج عن هذا تباينٌ صارخ، يصوّره لوي بصورة واضحة. فبالنسبة للينين، محرر صحيفة ” إيسكرا”، تحمل الطليعة السياسية المنظمة شرارة الثورة من الخارج إلى النضالات العفوية للجماهير، أما بالنسبة للوكسمبورغ، فإن شرارة الوعي تنطلق من داخل عمل الجماهير نفسها. وقد أكدت الثورة الروسية عام 1905 هذا الاقتناع لديها، إذ كتبت أن “المدرسة السياسية الحية” للنضال نفسه تحقق في أشهر ما لم تستطع عشر سنوات من الكتيبات والمنشورات تحقيقه.

لا يبدو هذا مجرد تقديس للعفوية. فقد رفضت لوكسمبورغ هذا الاتهام صراحةً، مؤكدةً أن مهمة الطليعة الاشتراكية هي تحديداً “تسريع” و “حث” الأحداث بدلاً من انتظارها بشكل سلبي حتى “تسقط من السماء”. فما رفضته لم يكن التنظيم بحد ذاته، بل المفهوم الآلي لعلاقة الحزب بالجماهير، وهو الميل تحديداً نحو الجمود البيروقراطي الذي، كما يشير لوي، شخصته في الاشتراكية الديمقراطية الألمانية في وقت أبكر وبشكل أوضح من أي شخص آخر تقريباً في جيلها. يُشكّل كتيب لوكسمبورغ الصادر عام 1918 حول الثورة الروسية محور أساسي في فكرها، حيث تُقدّم فيه نفس المنطق أكثر صياغاته رسوخًا في الذاكرة. حيث يُقرن تأييدها لاستيلاء البلاشفة على السلطة بتحذير من أن الاشتراكية، بدون مشاركة الجماهير الحرة والفعّالة وغير المحدودة، ستنهار إلى مجرد مراسيم إدارية: “سيتم إصدار مراسيم الاشتراكية من خلف مكاتب رسمية قليلة على يد عشرات المثقفين”. وهو ما يتكرر في خطابها الشهير أمام المؤتمر التأسيسي للحزب الشيوعي الألماني في ديسمبر 1918، مُعلنةً: “سيتعلم العمال في مدرسة العمل”، مُقتبسةً مقولة غوته “في البدء كان الفعل”، وذلك قبل أسابيع قليلة من اغتيالها على يد الفريكوربس في جانفي 1919.

الديمقراطية في مواجهة جبهتين

من المفاجآت المتكررة في قراءة لوي أن نظرية لوكسمبورغ للديمقراطية تنقسم إلى اتجاهين في آن واحد، فهي ضد الاستبداد البلشفي، وهو أمر معروف، وضد مبادئ الليبرالية البرجوازية، التي نادرًا ما تُذكر. يخصص لوي فصلًا كاملًا لهذا البُعد الأقل تناولًا، بالعودة إلى كتاب “الإصلاح أم الثورة”. هناك، تُطور لوكسمبورغ سردًا جدليًا للدولة الرأسمالية، فهي لا تخدم “المصلحة العامة” إلا بقدر ما تتزامن المصلحة العامة مع مصلحة الطبقة الحاكمة، وتتخلى البرجوازية عن الأشكال الديمقراطية حالما تُهدد بأن تصبح أدوات للإرادة الشعبية الفعلية بدلًا من أن تكون أداة لحكمها الطبقي. في مقابل الإيمان الليبرالي بالديمقراطية باعتبارها ميلًا تاريخيًا تلقائيًا لا رجعة فيه، تُصر على أنه لا توجد علاقة ضرورية بين التطور الرأسمالي والحكم الديمقراطي على الإطلاق – وهو ادعاء يُشير لوي إلى أنه قد تأكد بوضوح مُريع من خلال الأنظمة الفاشية والعسكرية الديكتاتورية في القرن الذي أعقب وفاتها. ومن المفارقات، بحسب رأيها، أن الحركة الاشتراكية، وليس البرجوازية، هي التي تصبح المدافع الأكثر موثوقية عن الديمقراطية، لأن رأس المال يتخلى عن الالتزامات الديمقراطية كلما أصبحت غير ملائمة. في هذا التحليل، تُعتبر النزعة العسكرية والاستعمار العدوين الداخليين الأكبر للديمقراطية داخل المجتمع الرأسمالي نفسه، جيش استبدادي متمركز داخل الدولة الديمقراطية، وديكتاتورية استعمارية تُمارس في الخارج باسم حضارة تحرم رعاياها من أي حقوق ديمقراطية. ويُسلط لوي الضوء على تنبؤ لوكسمبورغ المُثير للريبة عام 1898 بنشوب حرب قادمة نتيجة الزخم المُستدام للنزعة العسكرية الأوروبية، وذلك قبل أكثر من عقد ونصف من وقوعها.

فالإصلاحات، مهما بلغت من شمولية، لا تستطيع هدم “الجدار” القانوني والسياسي الذي يفصل بين المجتمع الرأسمالي والاشتراكي، ووحده الاستيلاء الثوري على السلطة السياسية قادر على هدمه. يربط لوي هذا مباشرةً بصورتها الساخرة لبرنامج برنشتاين باعتباره محاولة لتخفيف مرارة الرأسمالية، من خلال عصر “الليمون الإصلاحي الاجتماعي” تدريجيًا. فما يجعل هذا الاستيلاء الثوري “ديمقراطيًا”، في نظر لوكسمبورغ، ليس حدوثه عبر المؤسسات البرلمانية البرجوازية، بل كونه فعل “الجماهير الواعية” للشعب نفسه، وليس انقلابًا تآمريًا تُنفّذه أقلية مناضلة.

كما تحتل نزعة لوكسمبورغ الأممية أحد المحاور الرئيسية في كتاب مايكل لوي. فهو يضعها ضمن ما أسماه إسحاق دويتشر تقليد المثقفين الثوريين العالميين، ومن بينهم ماركس وتروتسكي، الذين تجاوزوا ما اعتبروه حدودًا ضيقة للهوية الدينية والوطنية. ويظهر البُعد الأكثر أهميةً وإثارةً للجدل في نزعتها الأممية هو رفضها لحق تقرير المصير الوطني، بما في ذلك حق بلدها بولندا، وهو موقفٌ ينتقده لوي منذ كتابه الصادر عام 1974 حول الماركسية والمسألة القومية، ولا يزال يعتبره أهم قيودها النظرية. لكنه يوازن هذا الموقف بقوة مع نزعتها الرائدة في مناهضة الاستعمار، والتي تجلّت قبل أن يأخذ معظم الاشتراكيين الأوروبيين هذه المسألة على محمل الجد، وذلك من خلال إدانتها للمجازر الفرنسية في مدغشقر ومارتينيك، وحروب الأفيون المفروضة على الصين، وحملات الإبادة الاستعمارية الألمانية ضد شعب الهيريرو في جنوب غرب أفريقيا، والعنف الإمبريالي الأمريكي في كوبا والفلبين. ليبلغ هذا السجل ذروته في مقاومتها للحرب العالمية الأولى نفسها، من خلال خطابها المناهض للحرب عام 1913 ومحاكمتها اللاحقة، وتأسيسها لمجلة المعارضة “دي إنترناشونال”، وكتابها “كتيب جونيوس” الذي كتبته من السجن، وكتيبها الأكثر حدةً وصرامةً ” إما/أو” الصادر عام 1916، والذي يعكس عنوانه رفضها “للحل الوسط” الذي رأت أنه يقوض كل تيار متذبذب داخل الاشتراكية الديمقراطية الألمانية.

العلم، والأيديولوجيا، وتاريخية الماركسية

تُعدّ المقالة الأخيرة في كتاب “روزا لوكسمبورغ: الشرارة المشتعلة”، الأكثر تجريدًا، إذ تتناول سؤالًا نادرًا ما يُنسب إلى لوكسمبورغ، وهو ما يتعلق بمنهجها المعرفي، وموقفها الأصيل، وإن كان غير مُنظّم إلى حد كبير، حول ما إذا كان بإمكان الماركسية أن تكون علمًا وأيديولوجية طبقية في آنٍ واحد. وهو أحد الأسئلة الجدلية في تاريخ الماركسية. يُقارن لوي موقفها بالوضعية السائدة في الأممية الثانية، في ضوء محاولة برنشتاين فصل “الأحكام القيمية” عن “أحكام الواقع” من خلال أخلاقيات كانطية جديدة مُدمجة في علم اجتماع وضعي، و”الاشتراكية العلمية” التطورية شبه البيولوجية لكاوتسكي، التي تعاملت مع القوانين الاجتماعية على أنها لا تختلف عن القوانين الطبيعية، بينما سعت، بشكل غير متماسك، إلى الحفاظ على صلة ما بين المعرفة ومصلحة البروليتاريا.

في مقابل كليهما، أصرّت روزا لوكسمبورغ على أنه لا وجود لما يُسمى “علمًا إنسانيًا عامًا مجردًا” للمجتمع في ظل الصراع الطبقي؛ فالحياد الفكري الحقيقي لا يتحقق إلا في مجتمع مستقبلي لا طبقي، وحتى ذلك الحين، تتشكل جميع المعارف الاجتماعية، بوعي أو بغير وعي، من منظور طبقي. ويًسهب لوي في وصف الصورة الأكثر إثارةً لهذا الادعاء، فالاقتصاد البرجوازي والاقتصاد الماركسي ليسا متناقضين كظلام ونور، بل كنقطتي مراقبة مختلفتي الارتفاع تُطلّان على نفس الأرض، حيث تُتيح وجهة النظر الاشتراكية البروليتارية رؤية “أعلى” تكشف عن الطابع التاريخي العابر للرأسمالية، وهي رؤية مرئية من ذلك الارتفاع، وغير مرئية من السهل الذي يشغله الاقتصاديون الكلاسيكيون. مشيراً إلى أن ما يُعطي هذه الحجة قوتها هو أن لوكسمبورغ طبّقت المنطق التاريخي نفسه بشكل انعكاسي على الماركسية نفسها، مُصرّةً على أنها هي الأخرى مُرتبطة بفترة تاريخية مُحددة، وسيتم تجاوزها جدليًا بمجرد وصول المجتمع اللاطبقي الذي تتوقعه. وهو يقارن هذا التواضع النقدي الذاتي بشكل إيجابي بمحاولة لويس ألتوسير اللاحقة لعزل “العلم” الماركسي تمامًا عن الأيديولوجيا، ويعامل لوكسمبورغ، إلى جانب غرامشي ولوكاتش، باعتبارها رائدة في الماركسية التاريخية الكاملة التي لا تزال آثارها، حتى الآن، غير متطورة بشكل كامل.

ما يجمع هذه المقالات العشر، على اختلاف مناهجها، الفلسفية والاقتصادية والسيرية والجدلية، هو قناعة لوي بأن روزا لوكسمبورغ حققت إنجازًا نادرًا في التراث الاشتراكي، فقد جمعت بين مطلب القطيعة الثورية ومطلب الديمقراطية الجذرية، رافضةً التضحية بأي منهما. رفضت الاستسلام المريح للقدرية الذي اعتبر الاشتراكية مضمونة بقوانين التاريخ، مؤكدةً أن المستقبل يبقى مفتوحًا حقًا، ولا يُحسم إلا بإرادة الجماهير المنظمة المناضلة. كما رفضت الفكرة التي تبناها الإصلاحيون آنذاك وما بعدهم، وهي إمكانية إسناد الأشكال الديمقراطية إلى البرجوازية، أو إمكانية تعليق الحريات الديمقراطية بمجرد استيلاء حزب ثوري على السلطة باسم الطبقة العاملة. لا يطلب لوي من قرائه قبول جميع مواقف لوكسمبورغ، بل يُبين بوضوح كيف لم يُنصفها التاريخ في أحكامها، لا سيما فيما يتعلق بالقومية وقضية الفلاحين. لكن ادعاءه الأخير، الذي أعيد ذكره بأشكال مختلفة في مواضع مختلفة من الكتاب، هو أنه فيما يتعلق بالسؤال الذي أثبت أنه الأكثر أهمية لتاريخ الاشتراكية في القرن العشرين، وهو ما إذا كان بإمكان الثورة أن تنجو، وأن تظل جديرة بالدفاع عنها، بدون الحريات التي أصرت عليها، فإن روزا لوكسمبورغ هي التي أصابت في ذلك.